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導向月刊 第164期(4/1999) 第10頁

耶穌問:「你們說我是誰?」

/殷懌道

  耶穌在去該撒利亞腓立比的途中,問門徒:「人說我是誰?」門徒回答
說:「有人說是施洗約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米,是先知裡
的一位。」耶穌又問:「你們說我是誰?」西門彼得回答說:「你是基督,
是永生神的兒子。」接著耶穌宣告衪必須要去耶路撒冷,預言將遭受長老、
祭司、文士的迫害,甚至被殺,三日後復活。當時彼得就拉u衪說:「主啊!
萬不可如此,這事不臨到你身上。」耶穌轉過身來,以嚴厲的言語斥責彼得
說:「撒但,退後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼
人的意思。」(太十六13-23)

  耶穌為何對彼得的勸阻要生這麼大的氣呢?顯然耶穌認為彼得雖然跟隨
衪三年,但並不瞭解他前來世上的目的。因為當時以色列被羅馬帝國統治,
以色列人無不祈盼舊約先知所預言的「彌賽亞」降生,以拯救以色列,恢復
大衛王朝的輝煌歷史(賽九6)。尤其是衪的門徒們,在跟隨衪以前,必定
早已聽聞耶穌的先鋒施洗約翰所宣告的:「後面來的那一位,能力、身份遠
遠高過他。」(可一11)有暗示「彌賽亞」的降臨(約一41)。而耶穌出
來傳道時,所宣揚的:「天國近了,你們當悔改」(太二2)及「叫我傳福
音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得
自由」(路四18)的信息,前者與施洗約翰所傳的內容相同,後者深獲以色
列人的共鳴。加上耶穌平日的言行,對羅馬統治者希律王的批評(路十三32),
指責以色列的祭司和文士們假冒偽善(可五1-6),把聖殿弄得污煙瘴氣像
賊窩一樣(可十一17),衪的名聲早就傳遍加利利(路四14)。使十二門
徒深信不疑地放下一切跟從衪,也激發群眾想擁衪為王,從耶穌騎驢進耶路
撒冷時,群眾前行後隨,喊著說:「和撒那歸於大衛的子孫,奉主名來的是
應當稱頌的!高高在上的和撒那!」(太廿一6)可見一斑。

  以色列人對大衛王朝所建立的豐功偉績,視為他們歷史的光榮,有如中
國漢朝,唐朝在歷史上強盛一時,所以中國人至今仍稱自己是「漢人」,稱
中國為「唐山」。同樣的大衛王朝雖然崩潰很久,但是以色列人根據舊約聖
經所塑造出來的「彌賽亞」,以及大衛王的傳奇英雄人物,仍舊深植在耶穌
時代每個人的心坎裡。並且堅信必定會再來,重建他們的國家,恢復昔日的
光榮。然而大衛王朝是建立在神權統治的政治體系上,即「集權」「獨裁」
的政體,使權力成為偶像。所謂權力愈大,愈容易腐敗,盡數古往今來的君
王與統治者,均跳不出這個窠臼。大衛王亦不例外,雖然在政治上,建立了
不朽的功績,但在道德上卻有負神的厚愛。

  耶穌不能接受自己是同胞心目中盼望已久的大衛王朝一脈相承的「彌賽
亞」,因為耶穌所宣揚的是「上帝國」而不是「大衛王國」,跟衪自己的宣
教使命有衝突。而耶穌來世上的目的不僅是拯救以色列人,還包括全世界苦
難中的人民。如果耶穌接受大衛王式的「彌賽亞」,只是一個國家的救主,
革命英雄,而使衪的宣教工作不能超越國家和民族,對於更廣大的世界,沒
有進一步的意義,是衪宣教上的一大阻礙,一大絆腳石。所以衪要斥責彼得,
因為彼得心中的「基督」,一定含有耶穌是「彌賽亞」君王的這個期望,所
以才會不能接受耶穌將受苦被殺的預言。同時耶穌必須要門徒認識「衪是
誰」?肯定走衪道路的人,才配做衪的門徒。所以衪對門徒說:「若有人要
跟從我,就當背起十架來跟從我。」(太十六14)

  其實耶穌不願接受以色列人心目中的「彌賽亞」身份,是有跡可循的:

  第一:當衪傳道之初,在曠野受魔鬼試探時,撒但先是引誘耶穌行神蹟,
將石頭變為麵包,及從聖殿頂上跳下來,耶穌皆不為所動。於是撒但使出最
利害的一招,以統治「世上萬國與萬國的榮華」的權力來引誘(太四9),
有誰能抗拒這樣的試探呢?尤其是耶穌所身處的時代,有誰不想以色列早日
復國呢?耶穌身為大衛王的子孫,也必定會想到大衛王和他所建立的王國,
何等國富民強!現在卻落得國破家亡,同胞們一再被亞述、巴比倫擄掠,淪
為亡國奴,現在又在羅馬人統治之下。想起激進的奮銳黨徒,他們拋頭顱、
灑熱血,英勇反抗羅馬侵略者。現在機會擺在眼前,只要一點頭,世上萬國
都是你的了,復興大衛王國,收復應許之地,也正是扮演人民長久以來,翹
首以盼榮耀的「彌賽亞」的時候,引誘何等的大!實在難以抗拒。可是不管
如何試探,引誘,耶穌斥責:「撒但,退去吧!」(太四10)同樣的耶穌對
彼得等門徒所期盼的「彌賽亞」的觀念,也視為「撒但的誘惑」。

  第二:耶穌在登山寶訓的教導中,除八福外,還提到「不要與惡人作對」,
「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」,「有人要拿你的裡衣,連外
衣也由他拿去」,「有人強迫你走一里路,你就同他走二里」,甚至「愛你
的仇敵」(太十五39-44)。耶穌的這種以克制來代替報復,已被視為「非
暴力」的模式。「非暴力」不是屈服於「暴力」,而是以「愛」來克服「暴
力」。所以耶穌不會同意為了達到政治目標,而採用武力鬥爭的路線。

  第三:關於納聖殿稅事(太十七24-27),從耶穌為了恐怕觸犯羅馬統
治者,所謂化錢消災,而叫彼得以一個錢來納稅看來,耶穌不主張與羅馬統
治者正面衝突。任何武力叛亂,衪預料會帶來不良後果。果然,在主後七十
年,猶太人起義,結果被羅馬提多將軍率兵鎮壓,不但失敗,而且聖殿也慘
遭毀滅。耶穌認為與當局對抗,必須懂得審察形勢,作明智的抉擇,而非一
味的依靠民族情緒與愛國熱忱。

  第四:耶穌說:「不要以為我是帶著和平來到世上的,我並沒有帶來和
平,而是帶來刀劍。」(太十34)這節經文驟看起來與耶穌一貫主張的「非
暴力」相違背。其實這裡所說是象徵的意義,不是指真的刀劍,更無蓄意要
鼓吹聖戰,而是確知他所傳的信息會引起爭議,因而勸戒他的門徒要隨時準
備承受逼迫。或許門徒們錯會了耶穌的本意。

  第五:在福音書中,記載著耶穌每次替人醫病,趕鬼後,總是不是立即
離開現場,就是囑咐人不要宣揚,以免招惹祭司,文士的嫉妒。衪的行動,
完全在解決人民的痛苦,而非要作秀揚名,吸引群眾,爭取政治資本。

  對耶穌而言,「彌賽亞」君王的地位與權力必須建立在上帝創造的救贖
之愛的真理上。要不要成為以色列人心目中大衛王朝的復興者是次要的,因
為衪早就斷然拒絕撒但的試探。衪來到世上首要的目的是要為真理作見證(約
十八37)。這真理的內涵是:「上帝是愛、公義與和平,使人脫離罪的束縛,
恢復自由。」這樣的見證不在於推翻一個政權,以建立另一個。歷史告訴我
們,基督教國家和一般國家一樣會變質、腐敗。革命雖然可以改朝換代,然
而離開了真理,等於是換湯不換藥。這也許是為甚麼耶穌同情激進的奮銳黨,
卻不認同他們採用激進的方法,反倒背起十字架的原因。

  三年來,耶穌雖然與門徒朝夕相處,諄諄教誨上帝國的道理,可是門徒
並不真正明白道成肉身的意義。他們的雄心壯志,滿腔熱忱,與耶穌傳道的
目的,背道而馳,把復興以色列的期望,寄託在耶穌身上。即使到了最後,
在客西馬尼園,十字架已迫近眼前,門徒依舊不瞭解耶穌的心意。耶穌心亂
如麻,他們卻都睡著了。耶穌感到非常憂傷難過,幾乎要死,對彼得說:「西
門!你睡覺嗎?不能儆醒片時嗎?總要儆醒禱告,免得入了迷惑。」(可十
四37)耶穌心裡明白,如果不領導門徒反抗羅馬,肯定會使門徒失望及分散,
以致前功盡棄。如果滿足他們的期望,不僅中了撒但的詭計,也有違上帝的
旨意。可能到了最後一刻,對於是否要領導門徒反抗羅馬政權這件事,尚未
作出決定,內心充滿矛盾,傷痛,掙扎,汗珠如大血點滴在地上(路廿二44),
只有跪下來向天父禱告:「父啊!你若願意,就把這杯撤去,不要成就我的
意思,只要成就你的意思。」(路廿二42)最終耶穌從容就義,釘死十字架,
完成了上帝的旨意。

  耶穌的憂慮,在衪被釘十字架後發生了;門徒及追隨者無法接受他們心
目中尊貴榮耀的「彌賽亞」與羞辱的十字架連想在一起。耶穌的卑屈羞辱,
令他們期望重建以色列成為一個獨立自由國家的美夢破碎。他們曾放棄一切
跟從耶穌,對他們而言,耶穌就是心目中的「彌賽亞」,是以色列的希望所
寄。他們充滿信心與衪一起工作,認為天下只有這麼一位領袖,能實現他們
的政治夢想。然而十字架的結局,使他們希望愈大,失望也愈大,覺得一切
犧牲毫無意義。彼得心中充滿怨恨,而「三次不認主」,與其他門徒返回加
利利,重操舊業。群眾則在彼拉多面前高呼:「除掉這個人,釋放巴拉巴」,
「釘他十字架!釘他十字架」(路廿二18,20)。而加略人猶大,撒但入了
他的心,反應更是強烈,可能對耶穌的「非暴力」主義,已經感到厭倦與失
望,因此走向另一極端,本來貪心愛錢的他,出賣了耶穌(路廿二3-6)。
耶穌也早看出猶大的心態,曾在逾越節的最後晚餐時,預言門徒中間有人要
出賣衪(太廿六22-23)。待耶穌被釘十字架後,才知道耶穌所暗示的就是
猶大。

  直到耶穌復活,在加利利,即三年前呼召他們的地方顯現(可十六7),
他們才幡然醒悟,終於深信「耶穌是基督,永生上帝的兒子」,而且對「彌
賽亞」使命的瞭解,有了180度的轉變。耶穌基督不再是先前所認為的國家
英雄,衪是上帝的兒子,降卑自己,站在貧病、被拋棄、受欺壓的人那一邊。
十字架不是羞辱,失敗的記號,而是一種神聖的使命,解決所有人類為罪捆
綁的問題,它是上帝救贖的行為,要從非人性的混亂與腐朽中,重新創造人
類。耶穌復活後門徒所負擔的使命,就是傳揚上帝在十字架所啟示的救贖真
理。因此復活證實了十字架,使得十字架成為使徒宣教的核心。

 

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