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導向月刊 第191期(7/2001) 第06頁

復興的模式

/潘國華

  在一生中我們會直接或間接遇到很多人,若將所接觸的人分類,大致可
分為兩種。第一類人對事物的看法是採用「聖經的世界觀」,而另類人對事
物的觀感是採用「非聖經的世界觀」。

  「非聖經的世界觀」是一個「關閉的系統」,持這世界觀的人認為神、
人與自然界的事物都在這系統之內。神與人、人與自然界,自然界與神都是
相通的、連接的。正如佛教的觀念,藉著輪迴,人會變成畜牲,亦會變成佛。
甚至一些似是而非的基督教中的異端,例如摩門教,他們認為人會變成神;
而文鮮明的統一教會更認為神是一股力量而已,神是世界萬物的一部份。

  上述這種「關閉的系統」,以哲學上的表達來說,就是「存在主義」、「世
俗人文主義」及「理論性的物質主義」。這些哲學觀念都否定神蹟,不相信
超自然的事物,信徒必須小心防範。

  而相對來說,「聖經的世界觀」是個「敞開的系統」神是那位「完美的
超越者」;而神與人類及自然界的關係:祂是創造主,其他一切都是被造物。
同時神是歷史的主,祂介入人類歷史中,祂掌管宇宙萬物,萬物的結局是握
在這位全能者的手中。神與人類的歷史息息相關,但祂並不在這個系統之內,
祂也不是世界萬物的一部份。在詩篇七十七篇,詩人亞薩描寫神介入以色列
人歷史中,將他們領出埃及。而神介入人類歷史中最偉大的例子,就是耶穌
道成肉身的歷史事實。

  神介入人類歷史是「聖經的世界觀」之最基本觀念,持這世界觀的人相
信神蹟、超自然的事件、更相信復興──神復興教會!

  神在整個歷史中多次顯出祂的右手。而在教會歷史中祂也同樣顯出祂的
右手。神藉著聖靈去探訪教會,使教會復興。我們要效法詩人亞薩的榜樣,
去「追念至高者顯出右手之年代」,默念神的作為。

  自從1517年馬丁路德領導宗教改革運動以來,在這差不多500年間,
神的教會經歷很多次的復興,這些都是「神顯出祂右手」的時刻。其中著名
的復興運動,有十八世紀的約翰衛斯理(1703-1791)所領導之英國衛理公
會或美國循道會運動,與及芬尼(1792-1875)在十九世紀中旬的美國大復
興。而在十九世紀末由於「聖經預言會議」運動的提倡,很多超宗派的組織
相繼興起,例如:青年會、聖經及單張公會、學生志願運動等,以上所列的
組織,都是復興運動的果子。

  研究十九世紀的教會歷史,可發覺當時一般的大宗派教會,都漸漸被偷
進來的「新派主義」所影響。新派神學思想是由德國傳到英國而轉往美國的。
初時它影響神學院,繼而影響整個教會。這種新神學思想否定聖經中的創造
論及一般神蹟的記載,他們認為這些只是神話故事而已。他們甚至否定耶穌
的神性、耶穌為童女所生等教義。被新派主義影響的教會將傳講福音的責任
放棄,轉而針對社會與政治的問題。由於很多大宗派教會接納這新派主義,
信主人數大幅度下跌,因信徒得不到神話語的餵養。

  正當新派神學影響大宗派教會時,神很奇妙地興起很多知名的佈道家、
傳道人,藉著他們將復興帶給其他新組成的教會。在這群神僕中,著名的有
布威廉William Booth、慕迪D. L. Moody和宣信Albert Benjamin SumTosou。

  筆者試以神怎樣復興宣信,而又使用他創立宣道會運動和宗派,來學習
一個「復興的模式」,使我們的教會也可以復興。

  宣信於1843年出生在一個基督化家庭,父親是長老會的長老。宣信自
小便有志於傳道工作,後在多倫多的樂斯學院Knot College攻讀神學。於1865
年畢業後隨即被邀到海明頓巿的樂斯長老會牧會。八年後神帶領他遷往美國
的路易市Louisville, Kentucky的長老會事奉。在那段日子中,宣信組織
一些超宗派的聯合聚會,而他自己亦在這些聚會得到復興。宣信覺察自己滿
身罪污和驕傲,有一次他經歷心靈的掙扎,最後他願意完全降服在主的面前,
向罪死,向神活著。他經歷聖靈的充滿和基督的愛之充滿。自此以後,宣信
越來越感到海外差傳的重要,這個負擔深深地印在他的心版上。

  由於宣信越來越看重傳福音給大眾,而當時他牧養的長老會並不分享他
的負擔,故此,後來宣信轉到紐約另一家長老會去事奉。就在這時候,宣信
的健康越來越衰弱。事實上宣信自小便體弱多病,現在加上牧會事務和傳福
音的擔子,一下子他的健康完全崩潰。他逼於向教會請病假休息,當時醫生
診斷他可能只有幾個月的壽命。宣信在灰心和失意的心境下,去到一個靈修
院Old Orchard休息。在這裡他認識了波士頓一位相信神會醫治的醫生的古
力斯Dr Cullis,。在極度灰心中,宣信得到一線希望,於是他查考聖經,
發現耶穌基督有足夠的恩典,不但能醫治人的心靈,而且祂亦有大能去醫治
身體的疾病。經過不斷查考聖經和禱告,神很奇妙地醫好他。自此以後,宣
信深信耶穌基督的「完全滿足」,宣信開始傳講「四重福音」:耶穌是救主,
使人成聖者、醫治者和再來之王。神不單醫治宣信,而且還給他卅五年多的
日子,去完成神在他身上的託負。

  當宣信回到紐約後,他越來越感到向群眾傳福音的負擔,海外差傳的使
命壓得他不能不辭去長老會的牧職,他憑信心組織了一個超宗派的信心差
會,這年是1881年。後來宣信在1882年創立紐約宣教士訓練學院New York
Missionary Training Institute,這是北美洲第一間聖經學院。而在1883
年開辦一個出版社,又在紐約設立了兩所救援中心rescue missions。

  宣信強調海外差傳事工,故在1887年組織了「基督徒聯合差會」The
Christian Alliance。又在1889年組織了「福音派聯合差會」The Evangelical
Missionary Alliance。這兩個組織後來在1897年合併成為「宣道會」The
Christian and Missionary Alliance。

  雖然宣信的原意並非創立另一新的宗派,但由於「宣道會」轄下的組織
藉著傳福音,帶領多人信主。為著培育初信者的靈命,故此慢慢由組織改為
地方教會,而整個宣教運動亦變為一個宗派-宣道會。不過,宣道會仍然保
存創辦人宣信的心志:本地傳福音、植堂、海外宣教和建立教會。

  在過去一百多年來,神非常恩待宣道會的工作,無論在美國,在加拿大
及世界各地,宣道會的工作都在增長中。據統計,現在宣道會有超過一仟二
百位宣教士在全世界超過五十個國家工作,海外宣道會會友超過二百萬。

  神藉著興起一個人──宣信,透過他使多人得著神的祝福。這是神作工
的模式。神喜悅祂的兒女與祂同工,為祂工作,被祂所使用,在聖經記載中
如是,在教會歷史中也這樣。神尋找可以被祂使用的人,神昔日尋得宣信,
今日神依然在尋找人去復興祂的作為。

  神究竟尋找甚麼人去為祂工作呢?這些人有甚麼地方可以值得我們效法
的呢?以宣信為例,他對神非常忠心,而且宣信對神的心意很敏銳,他體會
神的心。宣信以基督為他人生的中心、信息的中心,正如他的一首詩歌「惟
獨耶穌是我信息」所指出的。在宣信的人生中,他只追求耶穌自己,因為他
認為得著耶穌,就得著一切,正如他那首人人樂頌的詩歌所主張的:「祂自
己」。為甚麼得著耶穌就得著一切呢?因為耶穌是「永不改變」的,而且「耶
穌成為他的榮耀」。在宣信的屬靈生命中,他經歷神是他「永遠的膀臂」。他
不斷地追求,務要「開到水深之處」。在宣信心目中,他知道自己必須一生
追隨基督,甚至時常提醒自己:「你要怎樣對耶穌」和「要忠心」。

  宣信體會神的心意,因為神不願意一人沉淪,神吩咐祂的兒女「到遙遠
的地方」去傳揚耶穌的福音。神得著宣信,藉著他,神賜福千萬人。弟兄姊
妹,你、我願意被神得著嗎?神要使用我們,可惜多少時候,我們抗拒祂的
感動,我們不肯付上代價。也許我們仍然沉迷於罪中之樂,不肯悔改歸向神,
又或者我們不願將主權交給祂。巴不得我們效法宣信,經歷向罪死、向神活
著的實際。讓我們完全降服在主耶穌的主權下,跟隨聖靈的引導。

  神要尋找一個堵塞破口的人(結廿二30),神要尋找一個「守望者」(結
卅三1-2)去為祂的工作儆醒和守望。你我願為主作堵塞破口的人嗎?願
做守望者嗎?教會復興是神的工作,也要人在神面前等候、祈求。盼望我們
都願在神前儆醒守望,為教會復興而獻上禱告!

 

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